而这是不是便是与“道家”的清静而无为极为相似?
所谓“无住”,就是一种随缘的状态,这个不好理解,做一个比喻,就好像自己是一面镜子一样,万事万物都会映在镜子中,但是都留不下一丝痕迹,这叫做“用心若镜”,“无住”指的就是这种状态。
但“用心若镜”,最初却是道家庄周曾提到。以道家的法来解释“无住”的状态是最合适不过的了。庄子应帝王曰:“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。”
但巧合的是,儒家的程颢、程颐和王阳明也同样有着类似的比喻。儒、释、道不约而同的都认为人心的修为应该要达到镜子般的境界,这却是件非常有意思的事情。
再回至神秀与六祖慧能的佛偈来看,六祖慧能认为菩提树是空,明镜台是空,身心空,尘埃空,唯独没那个“佛性”也空,他和神秀其实都认可佛性的存在,只不过一个要逐渐唤醒,一个要当头喝醒,然而佛陀却“诸法无我”,既然“无我”,哪来的“佛性”?
但无论如何,佛教徒自佛陀那里提炼出了一个桨佛”的东西作为永恒的存在,不论是渐悟还是顿悟,坐禅还是不坐禅,本质上的逻辑都是通过“我”的修行来成为“佛”,换句话,就是“佛我合一”。
而在儒家阵营里,我们同样也惊奇的发现,不论是朱熹的理学,还是王阳明的心学,他们都是在苦苦地追寻那个“理”,朱熹认为它在身外,而王阳明认为它在心里,尽管思路完全相反,但他们都奔向了同一个目标,叫做“人合一”。
再如道家所述的“道生一,一生二,二生三,三生万物……”
我们可以它们殊途同归吗?
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